По прочтении прошу откликнуться в гостевой книге.

Джон Кэмпбелл Фрэзер: "Беркли".

Период I. 1685 -1720.

ГЛАВА IV.

ИДЕАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ.

Открытие Джорджем Беркли Божественной Книги Зрения проложило путь к открытию им того, что могло бы называться Божественной Книгой Чувств, Книга Зрения - только часть которой. “Продавец книг, который напечатал моё ‘Эссе о Зрении’, - пишет он из Дублина, в марте 1710, сэру Джону Персивалю, находившемуся тогда в Лондоне, 1 “воображая, что напечатал слишком мало экземпляров, отложил его публикацию на той стороне океана, пока он не напечатал это второе издание. Я сделал некоторые изменения и дополнения в теле трактата и в Приложении приложил усилия ответить на возражения Архиепископа Дублина. Там всё ещё остается одно возражение, - в отношении бесполезности этой моей книги; но спустя некоторое небольшое время я надеюсь сделать установленное там подвластным целям этики и религии, в Трактате, который я уже напечатал, задача которого - продемонстрировать существование и признаки Бога; бессмертие души; реализация Божественного пред-знания и свободы человека; -и, показывая пустоту и ложность нескольких частей спекулятивных наук, ограничить познания людей изучением религии и полезных вещей. Сколь успешными окажутся мои попытки, фантазировал ли я всё это время жил в мечте или нет, время покажет. ... я не вижу”, - он добавляет, “как возможно демонстрировать даже бытие Бога, на принципе Архиепископа- что, строгое совершенство и понимание не больее может быть предположено в Боге, чем наличие у Него ноги и рук; причём не является аргументом, что я знаю о существовании Бога, которое не доказывает, что Он есть, в то же самое время, понимание, мудрость, и доброжелательство в строгом, и буквальном и надлежащий значении этих слов”. Книга, предвещаемая в этом письме появилась летом 1710, как “Первая Часть” (Трактат относительно Принципов Человеческого Знания, в которой исследуются главные причины ошибок и трудностей наук, оснований скептицизма, атеизма и внерелигиозности). В этом незаконченном фрагменте гораздо большей работы, объясняется, защищается и применяется новое представление Беркли о значении действительности, когда действительность подтверждает чувственные вещи. Он содержит набросок философии, которая никогда не была развёрнута полностью в его собственный мысли.

‘Эссе о Зрении’ имело дело только с миром визуальных идей или визуальных явлений. ‘Трактат на Человеческом Знании’ был попыткой показать, что истинное из того, что мы видим, также истинно во всём вещественном чувственном мире. В объяснении пути, которым мы учимся видеть вещи, Беркли попробовал показать, как то, что было сначала хаосом неразборчивых визуальных впечатлений, оказалось поддающейся истолкованию системой визуальных знаков, зависящих по самой их природе от чувствующего разума. По отношению к этому же самому виду преобразований, как он теперь утверждал, наша концепция всего вещественного мира ложна. Поскольку в соответствии с анализом, все твёрдые вещи в пространстве, и само пространство оказываются распавшимися в то, что он назвал идеями, но что мы называем естественными феноменами, представляемыми чувством. Эти идеи или феномены через привычное понуждение “предположения” их естественно установленных отношений сосуществования и последовательности постепенно преобразуются – когда наш чувственный опыт находится в процессе – в восприятие того, что мы теперь называем “качества” или “чувственные вещи”. Таким образом, не “множество” (как говорят кантианцы) зрительного чувства только, но полное “множество” чувственных впечатлений, становится - через то, что Berkeley называет “предположение” - понятным вещественным миром; которыйввиду интеллигибельности может быть преобразован нами в естествознание. Визуальные знаки или символы соответственно расширяются, в ‘Трактатt о Принципах Человеческого Знания’, в универсальную естественный символизм. Последовательные и сосуществующие ощущения цветового и видимого размера, формы, и расположения; сопротивления и тактильного размера, формы, и расположения, заключённого в сознание наших телесных движений; звука, вкуса, запаха, жары и холода, - всё составляет алфавит нашего реального восприятия твердых, протяжённых и подвижных вещей. Буквы этого естественного алфавита чувств были бы бессмысленны, если бы они не были умственно зависимыми феноменами, представленными в живом уме и поддающиеся толкованию умом, которые мы определяем. Не будь они такими, мы у нас небыло бы реального научного опыта. Мы начинаем учиться буквам этого естественного алфавита, когда впервые используем наши пять чувств. Продолжая применять их, мы постепенно учимся на примитивном и грубом опыте значениям, подразумеваемым их упорядоченной связью. Интеллект, постепенно смутно пробуждаемый в “предложениях”, которые следуют, - это то, что мы называем нашим “чувственным восприятием” вещественного мира. Это - повсюду предвидение. Развитое чувственное восприятие - ожидание, и ожидание по существу пророческое.

Возьмите любой вещественный объект, большой или маленький, - планету или зерно песка, неорганический или органический, гору или тело человека. По размышлении мы находим, утверждает Беркли, что наше знание равно, - что оно состоит из существенных чувственных феноменов, зависящих от чувствующего ума,

соединенных в группы, которые мы называем индивидуальными вещами постоянным организацией или значением составляющих их данных ощущений. Эти группы данных ощущений феноменов тогда различаются друг от друга так, чтобы составить отдельные вещи, которые мы видим - с помощью восприятия и воображения(!!!-так) места. Чувственные феномены, из которых выдуманы индивидуальные и локально распределённые чувственные вещи, происходят, как мы находим, из потока нашего персонального сознания без усилия с нашей стороны, и, конечно, мы не способны вызвать или устранить их для нашего удовольствия. Законы, которые управляют их появлением, исчезновением, и новым появлением в нашем восприятии, - доступны изменению и созданы не нами. Но ежедневная занятие каждого человека - интерпретирование, хорошее или плохое, знаков данных ощущений, которые представлены ему, от должной интерпретацией которых его счастье зависит в значительной степени, как оказалось. Он ежедневно определяет по ощущениям, которые фактически сознает, что могут ожидаться другие ощущения, которых он ещё не ощущает. Прогресс этой работы интерпретации – это то, что мы обычно называем прогрессом знания природы. В самом начале процесса интерпретации чувственных феноменов мы находим для нас обязательным соотнести представленные группы тому, что мы называем их соответствующими местами, размерами и расстояниями друг от друга. Этими средствами помогаем понять с отчетливостью реальную и очень практическую “мечту”, в которую все мы разделяем, - мир твердых и протяжённых вещей, содержащихся в обширном окружающем пространстве - мир также, по нашиму отношению к которому мы находим огорчения и удовольствия наших жизней, определенных в их течении. 1

Принципы Знания Беркли, развернутые в его Трактате, стремятся объяснять в соответствии с “предположением”, и, в конечном счёте, в соответствии с доверием здравому смыслу или интуитивной причине, практически реальную мечту, в которой состоит, как оказалось, жизнь, среди преходящих демонстраций чувств. Объясняется его взгляд на строительство знания и физической науки, из феноменов, которые необходимо зависят от ощущающего их человека. Как, например, мог бы он спросить, - моё просто частное или персональное “чувство жара или цвета” преобразуется в часть универсальной разумной мечты, если мы можем называть мечтой то, что практически реально, - путём, которым руководствуется мысль в суждении, “я вижу солнце”? Как делают мои ощущения сопротивления, и цвета, и запаха станут восприятием апельсина? Поскольку в восприятии мы знаем “вещи” и их “качества”, и просто не чувствуют преходящих, неинтерпретируемых, чувственных впечатлений. Если мы не поднимались над ними, мы не смогли бы иметь никакого опыта “солнца” или “апельсина”; - никакого опыта вообще в любом понятном значении слова. Должно поэтому иметься нечто большее во внешних вещах, чем изолированные представленные феномены ощущения, поскольку они per se не составляют восприятия или чувственного знания внешних вещей и вещественого мира. Что это за “нечто большее”, через которое чувственные идеи были преобразованы в солнце или апельсин - вещи, теперь отчётливо признанные реальными?

Этот глубокий вопрос едва приходит к нефилософам и, так что, не озадачивает их.

Философы во времена Беркли и ранее, отвечали на него таким образом, какой казался ему главной причиной укрепления скептицизма в его постоянной борьбе с верой. Поскольку они, как он думал, дали бессмысленный ответ, нереализуемый любым человеческим умом; и это несмотря на то, что понятный и легко осуществимый ответ - здесь, под рукой. Они, таким образом, запутали людей, и ввели в обращение множество пустых слов. “Резонно было ожидать”, - он восклицает, в первых предложениях его новой книги ‘Принципов’: “что те, кто потратили много времени и стараний в философии должны наслаждаться большим спокойствием и ясностью ума, большей чёткостью и очевидностью знания, и меньше подвергаться сомнениям и трудностям, чем другие люди. Всё же, мы видим неграмотную большую часть человечества, которые идут широкой дорогой простого здравого смысла и управляются диктатом природы, главным образом, легко и безмятежно. Для них ничто знакомое не кажется необъяснимым или трудно постижимым. Они не жалуются на отсутствие очевидности чувств, и находятся вне всякой опасности стать скептиками. Но мы удалимся от смысла и инстинкта следования за светом высшего принципа - искать причину, созерцать и отражать природу вещей, - не раньше, чем в наших умах возникнет тысяча сомнений относительно тех вещей, которые прежде казались нам полностью постигнутыми. ... Причину этого некоторые [например, Локк] видят в неясности вещей или в естественной слабости и недостатках нашего разумения. ... Но, возможно, мы слишком пристрастны к самим себе, относя первоначальную ошибку к нашим способностям, а не к неправильному использованию их нами. Трудно предположить, что правильные выводы из истинных принципов должны иногда приводить к последствиям, которые нельзя защитить или обосновать. ... В целом, я склонен думать, что наибольшая часть, если не все, трудности, которые до настоящего времени развлекали философов и блокировали путь к знанию, произошли полностью благодаря нам, - что мы сначала подняли пыль, и затем жалуемся, что мы можем видеть”. ²

Цель Беркли, соответственно, состояла в том, чтобы вернуть людей от их пустых абстракций; и сделать это обращением их к просвещённому здравому смыслу реальности. Это означало, в сущности, вспомнить о Вечной Причине в который все мы сознательно или подсознательно соучаствуем; и ввиду которой чувственные вещи или скрываются или показываются в той пропорции, в которой мы имеем поверхностное или глубокое восприятие их значения. Пустой ответ метафизической абстракции на вопрос относительно глубокого значения слова материя был его критическим примером философски поднятой “пыли”, сопровождаемой жалобой, что “мы не можем видеть”.”. Даже Локк учил, что чувственные вещи фактически не самостоятельны в восприятии, но только те эффекты их посредничества, которые мы называем “ощущения” - приятные или болезненные; и он далее учил, что мы обязаны в соответствии с нашим инстинктивным причинным умозаключением относить ощущения к тем независимым телам вне нас, которые чувственно не восприняты, и чей существование мы может только предполагать. Он также отличал тела в их первичных качествах и математических отношениях от тел в их вторичных качествах; которые зависят, как он предлагал, от установленных отношений между атомами вещества и воспринимающего ума. В отсутствие всех воспринимающих существ материя Локка имела только те качества, которые определяют его математическую сущность, и которые он назвал первичным. Эти последние также, как и первые, учил он далее , - это признаки неощущаемой сущности; и неощущаемой сущности мы не имеем никакого другого понятия, он признавал, что это “что-то, о чём мы не знаем ничего”. Во всём этом, настаивал Беркли, не имеется ничего, что мы можем представить в восприятии или в воображении, кроме идей или представленных ощущениями самих феноменов. Математические качества, когда они предполагается существующими независимо от других, и материальная субстанция, также, являются пустыми метафизическими абстракциями; или они распадаются в чувственные феномены, подобно вторичным качествам. С этими последними, действительно, когда мы изучаем факты, первые, как мы находим, неразрывно смешаны, и они должны поэтому разделить их судьбу.

На фоне философского и обывательского предубеждения, что Материя могла бы сделать это или то, - могла бы воспринимать и даже могла бы развить из себя всю рациональную жизнь, которая существует во вселенной, - Беркли громко призвал к ответу на некоторые предшествовавшие вопросы, ответы на которые были и все еще оставались необдуманно общепринятыми. Каково, спросил он, - истинное философское значение слова материя, пространство и сила? Есть ли у нас гарантии интуитивной уверенности, или здравого смысла (в философском значении “здравого смысла”), чтобы приписывать независимое бытие и независимые силы чему-то полностью невообразимому, позади вне представленных ощущениями феноменов, которые составляют вещи, которые мы видим, и ощущаем. Позвольте нам спросить, он может предположительно спросить, каково истинное значение чувственного феномена и феноменальных вещей в человеческой жизни. Что меня как разумного человека, оправдывает в принятии предположения, когда я говорю, что в моём восприятии камня, например, я не просто ощущаю некоторые переходные чувственные впечатления цвета и твердости, но что я знаю нечто непреходящее, не подчинённое изменениям, которые появляются и исчезают в чувствах людей, - не зависит от некоторого человека, воспринимающего это, но, напротив, сохраняется при всех изменениях и прерываниях состояний сознания и действует во всех разумных существах? Смело ставя такие вопросы, каждый почти слышит Беркли, высказывающегося повсюду в его книге - и затем любой, кто может верно читать открытия нашего обычного сознания, должен применить интерпретацию слова “действительность”, когда оно применяется к чувственным феноменам, весьма отличную от несвязной интерпретации Локка и целого множества философов. Поскольку можно продемонстрировать, что невоспринимаемая “субстанция”, именуемая материей и неощущаемые “силы”, которыми эта субстанция, как предполагается, обладает, являются не только ненужными, - поскольку не выражают никакой известной функции, высвобожденной предоставляемыми ощущениями вещами - из экономии нашего опыта, - но что сами гипотезы, на которые они ссылаются, бессмысленны, и даже внутренне противоречивы. Они – ”пыль”, поднятая теми, кто находит в последствии, что они “не могут видеть”.

Чтобы исправить всё это, Беркли просто старался быть более

последовательным или реальным, чем Локк. ‘Эссе о человеческом понимании’ выполнило только половину его работы, как он думал, когда его автор утверждал, что только вторичные качества вещества состоят из духовно-зависимых феноменов. Правда, аргументировал Беркли, не может быть никакой такой Материи как остова, состоящего исключительно из первичных или независимых качеств, предполагаемых Локком. Вещество состоит из зависящих от ума явлений. Поэтому единственными существенными и действенными реальностями должны быть Духи: все другие реальные вещи - только упорядоченные чувственные феномены, представленные в форме индивидуальных вещей духам Высшим Духом. Феноменальные вещи, которые одни только мы видим и касаемся, будучи, по-своему, реальными, однако несущественны и бессильны: догма материальных субстанций и сил, существующих неосознанно в любом живущем восприятии - бессмысленная абстракция.

С другой стороны, мы действительно находим, что постоянство и сила, не содержащие ни несогласованности ни бессмысленности словесной абстракции, даются в факте восприятия или живом опыте. Это подразумевается в неизбежном использовании персонального местоимения “я”, и суждения, “я могу”. Имеется достаточное основание для утверждения, что, если вселенная должна быть рассмотрена, как она действительно есть, она должна, в итоге анализа, быть понята как основанная на духах или воспринимающих персонах, с их соответствующими чувственными опытами, посредством которых, использованных как сигналы, они входят в общение друг с другом. Эта концепция вещей и людей появилась в “Книге банальности”. “Ничто”, - написал он там: “ничто должным образом не существует, кроме людей - то есть, сознательных вещей. Все другие вещи не настолько существуют непосредственно, как существуют сознательные люди”. Вселенная, так понятая, казалась ему единственной умопостижимой вселенной, с которой была рассеяна пыль метафизических абстракций. Каждый знает, что подразумевается при использовании персональных местоимений “я” и “Вы”. Собственное длительное персональное существование, сквозь изменения и перерывы состояний сознания’ является понятным фактом, в котором убеждены все нормальные люди. Это - содержание здравого смысла или обычной причинности – принципа, включённого в самое основание человеческого опыта. Каждый понимает, также, что подразумевается под существенными и, поэтому, поддающимися толкованию идеями чувств. Но искусственые невоспринимающиее и невоспринимаемые субстанция и сила, которые философы категорически утверждают, когда говорят о Материи и её силах, и которых обычные смертные, повторяя их бессмысленный жаргон, - также говорят - это – пустое многословие, которое не испытано и не может быть испытано в чувствах или представлено любым человеческим или другим сознательным существом. Соответственно, мы оказываемся обязанными, когда проверяем значения используемых слов, думать о Вселенной как состоящей из нашего собственного самосознающего духа, постоянного и более или менее мощного, и других самосознающих духов, подобным образом постоянных и сильных; - каждый дух, воспринимает собственные поддающиеся толкованию чувственные идеи. Именно интерпретируя идеи, представленных чувствам, мы формируем естествознание; также, используя те чувственные феномены как сигналы связи с другими людьми, мы можем выводить до некоторой степени состояния сознания и действия других духов, которые сосуществует с нашим собственным - все управляемые поддерживаемые в этом Космосе превосходством Духа. В обычной концепции Вселенной как основанной на духовной жизни, Беркли полагал, что “пыль”, которую подняли метафизики своими абстракциями, спадет.

Все это можно рассматривать как проясняющееся предчувствие у него более высокой истин- что видимые и ощущаемые вещи, будучи важными для глубокой и истинной действительности, являются самостоятельно только картинами жизни: они признаются в их незначительности, когда рефлексия постигает Вечный Дух, в коем все мы живём, и движемся, и пребываем. В истинной философии мы станем предположительно знаем всё это; мы понимаем это фактически в религиозной духовной жизни.

И всё это, сказал бы Беркли, является самоочевидной истиной. Это cлишком очевидно, чтобы соглашаться на доказательство с помощью рассуждений. Концепция, он, вероятно, добавил бы, состоит в попытке удовлетворить фактам опыта, и разрешить трудности мысли; и если это можно сделать, она обладает единственным видом очевидности, доступным для любой философской теории. Истинная задача философии - пробудить скрытое обычное благоразумие, или, по крайней мере, поднять его выше того низкого уровня, на котором оно покоится в глупом пристальном взгляде многих нерефлектирующих; хотя Беркли настаивает, что даже их путаная концепция оказывается в конце ближе к его согласованной правде, чем абстракции школ или запинающаяся метафизика Декарта и Локка. “Это - действительно мнение, странным образом преобладающее среди людей”, - он восклицает: “что дома, горы, реки, одним словом, - все чувственные вещи, имеют [абстрактное] существование, отличное от их [актуальной] воспринимаемости [любым человеком]. Но сколь ни велика самонадеянность и уступка, чтобы этот принцип мог быть принят в мире, всё же, кто бы ни утверждал его в своём сердце, если я не ошибся , обнаружит, что он содержит явное противоречие”. То есть, он включат противоречие в предположении, что мы можем видеть то, что, в то же самое время, полностью невидимо, что мы можем чувствовать то, что не воспринято - что мы можем постигать невообразимое. Мы не можем отделять феномены от восприятия: вне восприятия они должны прекратить быть реальными. Всё это самоочевидно. “Некоторые истины”, - он продолжает: “так близки и очевидны для ума, что человеку нужно только открыть глаза, чтобы увидеть их. Такой я избираю эту важную правду, чтобы весь хор небес и обстановка земли в - словом, все те тела, которые составляют могущественную структуру мира - не есть сущность без ума; это само их существование должно состоять в воспринятости или известности [то есть., быть осуществлённым в важном и поддающемся толкованию опыте сознательного человека]; что, следовательно, пока они фактически не восприняты мной или фактически не существуют в моем уме или в уме любого созданного духа, они не должны иметь никакого существования вообще [что противоречило бы здравому смыслу], либо они должны существовать в уме [мысли и воле] некоторого Вечного Духа”.

“Внешний мир” Беркли в его глубоком значении, состоит из людей, внешних к его собственной индивидуальности; люди, использующие понятные и поддающиеся толкованию чувственные идеи, с помощью которых, подобных сигналам, они связываются друг с другом. Эта внешность духа к духу - умопостижимая концепция. Можно понять смысл, когда говорят, что собственное персональное сознание с его последовательными состояниями или действиями численно отличается от сознательной жизни другого человека. Одна сознательная жизнь может прерваться, и другая, все ещё, продолжаться; точно так же, как самосознающие жизни с их соответствующими чувственными опытами происходили намного раньше начала собственной. Силы этого вида, внешние к моему духу другие духи могут существовать и, очевидно, фактически существуют. Это - только внешние силы этого вида, которые ум, - если мы отражаем, что это подразумевает, - разрешает подтверждать, когда каждый находит себя обязанным признать существование мира, независимого от его собственной индивидуальной жизни. Эта внешность индивидуального духа индивидуальным духам с их соответствующими поддающимися толкованию чувственныи опытами, которая является понятным видом “внешности”, казажется достаточнойдля требования здравого смысла. Даже если гипотеза несознающего и невоспринимающего внешнего вещества не была абсурдна или противоречива, было достаточно, как говорит Оккам: “entia не sunt multiplicanda prceter necessitatem”. “Я утверждаю, также как Вы”, - мог бы cказать Беркли: “что, мы подвергаемся воздействию независимо от нашего желания и выдумки, мы должны допускать существование сил без, относящемуся к некоторому pozuer и не к нам самим, и за чью деятельность мы не ответственны. Различия имеется относительно того, что это за могущественное внешнее существо. У вас это будет абстрактная независимая материя, или неизвестное мне по характеру нечто третье. Я доказываю, что это дух. Поскольку, от воздействий, которые я нахожу в моих чувствах, я уверен, что во вселенной должно иметься действие, которое независимо от моей персональной силы, и что это действие является актом воли; но если имеются внешние акты воли, должна иметься воля, внешняя к моей собственной, поскольку моя воля - центр только моей собственной индивидуальности и сферы ответственности. Снова, вещи, которых я вижу и касаюсь, или, иначе, их образцы, должны существовать вне меня; но, ни вещи как только явления чувственных ощущений, ни их образцы не могут действительно существовать или действовать per se. Поэтому существует Вездесущий Интеллект и Воля. Теперь, Воля и Интеллект составляют Дух. Активная Причина, проявленная через бессильные и несубстанциональные, но для нас фактически реальные, существенные, и поддающиеся толкованию чувственные феномены, должна поэтому быть Духом”.

Вера Беркли в существование внешнего материального мира, таким образом, разрешается в веру, что идеи, представленные чувствам, сосуществуют и подвергаются метаморфозе космически - не хаотично. Эту веру он опознает как скрытую в “здравом смысле”, но которая должна развиваться привычкой и умом. Соответственно, имея дело с чувственно данными идеями, он исходит из этого предположения о здравом смысле, - что они понятны, или что они составляют опыт, который поддаётся толкованию; и что они являются также обычной средой, через которую существование других сознающих люди, некоторые их мысли и чувства, могут быть установлены каждым человеком. Вера в действительность материального мира согласно объяснению Беркли, является верой в это; и утрата этой веры он сразу предоставил бы как противоречие нормальности человека в чьём уме вера исчезла. Он был готов сохранить название “материя” при условии, чтобы все мы привыкли при употреблении подразумевать только это. Что чувственные вещи - только идеально- или феноменально- существенные и поддающиеся толкованию феномены, чья действительность состоит в их организованном проявлении воспринимающим умом и для ума не обращает их хаос или иллюзии. Напротив, мы оказываемся обязанными в каждом действии, которое мы исполняем, считать само собой разумеющимся те чувственные феномены (хотя они и перемешаны в сознании, и зависят в своих проявлениях от живущего человека, однако, ощущающего их) возникают независимо от воли индивидуума в упорядоченном или понятном и, поэтому, поддающимся толкованию путём; и мы все к настоящему времени нашли, что предположение, которое мы, таким образом, обязаны делать, было проверено случаем. Кажущийся хаос чувственных феноменов, который сначала внезапно потерпел неудачу в нашем зарождающемся интеллекте, становится, через это предложение здравого смысла, преобразованным в космос, который предполагают все физические исследования, и который открытия науки делают всё более и более знакомым каждому последующему поколению. Обязательство принимать космос как скрытое, сначала казавшееся простым хаосом, является устойчивой основой, с которой мы продвигаемся от неясного инфантильного чувственного сознания. Эта постепенно развиваемая обязательность причины, а не иррациональное состояние чувственного младенца, - это конечно наш критерий более глубокой (содержательной) действительности. Наш мыслительный опыт, конечно, более реален и заслуживает большего доверия, чем непонятные чувства; и какие бы процесс и условия ни могли быть, согласно которым происходит его развитие.

Материальный мир, таким образом, для Беркли - это больше, чем простые изолированные чувственные идеи. Он состоит из представленных ощущениями идей, которые, теперь уже объяснённым образом, связаны в совокупности, и в их упорядоченных совокупностях формируют Систему Природы - всё развившееся для нас из хаоса наших младенческих ощущений как развитые привычкой ожидания здравого смысла. Наше знание планеты, или песчинки, разрешается в этой концепции вещественного мира, в постулат причины, - что чувственные явления не могут существовать в изоляции, - что каждое существенно для других чувственных явлений, из коих в то время, когда оно фактически не осознаётся, и которое, поэтому, в это время не ощущается, но которое согласно законам природы может ожидаться. Здесь заключена всепроникающая вера в то, что изменения в природе не могут быть подобны капризам, но должны следовать согласно правилам, от наблюдения за которыми зависит наше персональное счастье. Вера в эти правила – “нечто большее”, чем простые феномены, что формирует самую сущность нашей концепции материальных вещей, поскольку без него феномены не могли бы быть преобразованы в индивидуальные объекты.

Это убеждение здравого смысла - основа объяснения Джорджем Беркли чувственных вещей. Он обнаруживает это убеждение смутно во всех людях, реализованным в индивидуумах в различных степенях. Хотя это - сила оживления человеческого действия - самая сущность разумности, - она, как таковая, независимо не доказуема. Постоянство закона в природе - ясность или рациональность системы феноменов, которые представлены нам, - считается само собой разумеющимся, потому что мы не можем не принимать как очевидное, если мы должны иметь какой-то опыт пространственно размещённых вещей^1А. Они растворились бы в хаос, если бы это не могло считаться само собой разумеющимся. Именно это постоянное убеждение является сутью и сущностью всех чувственных восприятий и всех ожиданий относительно чувственных вещей; также и физической науки или естествознания, которое есть только более глубокая реализация, что воспринято или ожидается. Это действительность, которая скрыта в наших обычных концепциях мира. Яблоко, например, состоит из чувственных феноменов, которые представляют собой назначенные признаки друг друга, причём их значение является его, яблока, “содержанием”. Неверно говорить, что я могу видеть яблоко, которое помещено перед моими глазами; поскольку я могу видеть только те феномены или идеи в яблоке, которые являются видимыми: многие из его качеств невидимы; поскольку они осязаемы, обладают вкусом, запахом, и т.д. Тем не менее, в разумном доверии к тому, что естественно означают видимые явления, я имею достаточную гарантию, что, ощущая, как я это делаю, видимые явления, я мог бы, если мне захочется, ощутить и те другие феномены, обычно называемые вкусом, или запахом, или твердостью яблока. Иначе говоря, видимые феномены “предполагают” другие феномены, как устойчиво соединённые с ними естественным порядком, таким образом, создавая и гарантируя их практическую внешность к каждому предполагающему уму.

Настолько, насколько можно подтвердить до опыта, любой вид чувственных феноменов мог бы в упорядоченных сосуществовании или последовательности, быть космически связанным с любым другим видом чувственных феноменов. Насколько это имеется, связи феноменов в реальном феноменальном мире могут называться “произвольными”³. У нас есть, несмотря на это, рабочее доверие тому, что частные виды чувственных явлений, которые мы всегда находили связанными с некоторым другими феноменами, продолжают быть связанными с ними же так, что один вид постоянно, т.е., действительно, - надёжный знак другого вида, и ему, виду, - во всех обстоятельствах можно доверять, что он является собой, по крайней мере, пока мы не обнаруживаем несколько более глубокий закон, для которого наблюдаемая связь является подчинённой, и которым он может быть изменён. Этот более глубокий закон может, в свою очередь, быть подчинён закону более глубокому и ещё более общему, и так далее. Но, как бы далеко мы ни шли, мы не можем опередить нашу веру в окончательный порядок, значимость или рациональность, - наконец, мораль, приспособленной к человеку в его духовной целостности и более высокой жизни. То, что имеется Моральный Порядок (или Причина), скрытый во Вселенной, удобной для жизни и осмысления её, - это, по крайней мере, не произвольно. Но фактический порядок предоставленного ощущениями является для нас произвольным, если он мог бы быть, или смог бы когда-нибудь стать, иным, чем он оказался теперь. И это могло бы быть, или могло бы, все же, стать, в последовательности с самым глубоким и самым истинным Порядком из всех, который находится в Боге -

“Чьё королевство - то, где времени и места нет”.

Таким образом, Беркли преобразовал чувственный мир Локка. Локк обращался с вторичными качествами вещества как с нашими чувствами, в то же время ещё придерживаясь догмы о независимом материальной субстанции. Беркли обращался в подобной манере со всеми качествами вещества, устраняя как лишнюю неразборчивую субстанцию и причину чувств Локка, - и, наконец, объяснил реальность в вещах, деятельностью Вечного Разума, в и через который феномены данных ощущений, иначе бессмысленные, становятся частями системы, поддающейся толкованию с научной точки зрения. Здравый смысл утверждает, что мы знаем внешние вещи, как они есть, Беркли объясняет, что внешние вещи, как они есть, поскольку они - божествено определённые идеи или естественные феномены, и расценивает это объяснение как выражение просвещённого Здравого Смысла. ⁴

Примечания автора:

1 Это можно сравнить с мнением Канта о способе, которым через априорное восприятие места, безотносительные явления смысла обязаны подчиняться отношениям пространства и времени, как условие преобразования их из первоначального хаоса в определённые индивидуальные вещи.

2 Работы, том 1, стр. 137, 138.

3 Как Беркли называет их - повторяя этот вид “произвольность” законов природы.

4 Специальная цель Беркли состояла в том, чтобы показать гармонию философской концепции вещественного мира с просвещённым здравым смыслом, или обычной причинностью. Я рад представить в поддержку этого высокую авторитет последнего Декана Мансела, в его сравнении Беркли с Рейдом: “Эти две системы [Рейда и Беркли] могут быть расценены как, по истине говоря, параллельные потоки, исходящие из одного и того же источника, и текущие, хотя и по различным каналам, к одному океану. Цель обоих состояла в том, чтобы заложить верную основу для человеческого знания в принципы, надёжно защищённые от нападений скептицизма; оба метод подобно состояли в том, чтобы обратиться к обычному сознанию человечества, как свидетелю о существовании некоторых первичных и неискоренимых убеждений, от которых зависят все другие, и освобождать эти убеждения от поспешных гипотез и сомнительных выводов, с которыми они были связаны и затемнены в предыдущих системах философии. Оба, короче говоря, хотя и с очень различными результатами, были едины в обращении от теорий метафизиков к здравому смыслу людей”, - Мансел в “Идеализм Беркли”, в его ‘Письма, Лекции, и Обзоры’, стр. 382.

С Беркли действительность вещественного мира – укоренилась в вере в божественный порядок идей – данных ощущений, вера в эту естественную упорядоченность, являющуюся здравым смыслом людей; в то время как гипотеза абстрактной материальной сущности и силы несовместима с причинностью.

1A Так полагал Беркли, поскольку он, кажется, расценивает пространство и его отношения как произвольная вариант естественного закона; а не, подобно Канту, как необходимое предварительное условие для преобразования безотносительных ощущений в объекты.

Обновлено 20.08.01.