index.htm_cmp_global100_bnr.gif (3299 bytes)

Возврат к начальной странице сайта.

Возврат в оглавление книги А.А.Козлова.

По прочтении прошу откликнуться в гостевой книге.

II. ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ.

1 Введение.

§ 7. Настоящий отдел, заключающий в себе древнюю восточную философию, составлен, главным, образом при руководстве следующих специальных сочинений.

1. Max Muller: Essais sur l’histoire des religions. (trad. De l’angles). 1872.

2. Darmestetter: Les cosmogonies aryennes (статья в Revue philosoph., 1881, № 5).

3. Куликовский: Зачатки философского сознания в древней Индии (статья в Русском Богатстве, 1884, № 7).

4. Хрисанф Епископ: Религии древнего мира, 3 т. СПВ. 1873—78.

5. Новицкий: постепенное развитие древних философских учений, 4 ч. Киев. 1860—02.

6. Plath: Die religion und der Cultus der alten Chinesen. В “Abhandlungen” Мюнхенской Академии Наук, т. IX).

7. Faber Ernst (миссионер): 1) Lehrbegrif des Confucius, Hongkong,1872; 2) Quellen zu Confucius und dem Confucianismus, Hk., 1873; 3)Eine Staatslehre et cet. Oder Lehrbegrif des Chineseschen Philosophen Mencius, Elberfeld, 1877; 4) Der Naturalismus bei den alten Chinesen, oder die sдmmtl. Werke des Philos. Licius, Elbf. 1877; 5) Die Grundgedanken d. alt. Chinesischen Socialismus, oder die Lehre des philos. Micius, Elbf. 1877.

8. Confucius: Tchong-Vong (Der unwandelbare Seelengrund). Aus dem chineseschen ьbersetzt und erclдrt von Reingold von Plaenckner, Leipzig. 1878.

9. Jacobi Hermann: Die Gottesidee in der indischen Philosophie(статья в Philos. Monatshefte, Band XIII).

10. P. Regnaut: Etudes de philosophie indienne (ряд статей в Revue philosophique за 1877, 78 и 79 годы).

11. Deussen: System des Vedanta, 1883.

12. Seydel: Das Evangelium von Jesu in seinen Verhдltnissen zu BuddaSage und Budda Lehre. 1882,

13. Burnouf: Introduction а l’histoire du buddhisme indien ( в Bibliotheque oriental t. III, 1876).

14. Васильев: Буддизм, СПБ. 1857.

15. Ольденберг: Будда, М. 1884 (перевод с немецкого).

16. Pauthier: различные статьи его, относящиеся к восточной философии, Dictionnaire des sciences philosophique, Раris, 1875 (2 edition).

17. Barthиlemy Saint-Hilaire: различные статьи его, относящиеся к восточной философии в том же Dictionnaire.

Восточная философия отличается от греческой, прежде всего тем, что ее содержание находится в сравнительно более тесной связи с религиозным учением, с его преданиями и мифами.

Всякое древнее религиозное учение, не исключая самых грубых, служит в форме мифа, обряда и т. п. хранителем всяческих знаний первобытного человека, а следовательно и философских. Но особенно эта первобытная философия заключается в мифах космогонических. В них скрываются основные философские понятия бытия, перемены, причины, пространства, времени, субстанции и атрибута, процесса и т. п., в них ставятся и разрешаются вопросы, основанные на этих понятиях и составляющие первые зачатки философского мышления. Откуда мир, начался ли он и как, каков его конец, в чем его причина и основание, что в нем пребывающее? — вот вопросы, в которых вращаются религиозные космогонии, постепенно переходящие к философии в собственном смысле. Постепенность эта отражается в том, что древнейшие космогонические мифы несут на себе следы совершенно наивного творчества, нисколько не подозревающего, что оно занимается космогонией. Позднейшие же мифы обнаруживают своим составом, что они суть ответы на сравнительно сознательно поставленные вопросы о бытии и происхождении.

Как образчики зачатков философского мышления, мы приведем отрывки из космогоний индусской и греческой.

§ 8. Вопрос о первоначальном бытии и о происхождении из него мира решается в космогонических мифах индусов по аналогии с явлением грозы. Первоначальное бытие аналогично хаотическому мраку, распространяющемуся перед грозой; возникший из хаоса мир аналогичен с появляющеюся после грозы обновленною природою.

В одном из гимнов Ригведы [ 1 ] сказано: „Вселенная была во прахе, уничтоженная во тьме: небо появилось, при рождении Агни. Я хочу воспевать Агни, нестареющего, высочайшего, который своим лучом распростер землю, а там небо, эти два мира, и атмосферу" (Рг. 10, 88, 2—3 [ 2 ]). В других гимнах роль творца приписывается Индре, который „убил первородного из змеев и сотворил солнце, небо, зарю”.

Здесь космогонический миф имеет еще очень наивную форму. Творение мира почти отождествляется с появлением его после грозы. Далее на вопрос: как произошел мир; миф отвечает указанием на внезапное появление богов-героев, которые своею силою разрушают хаотический мрак и создают вещи.

Но так как и Агни, „сын вод, и Индра, и другие Боги Вед сами произошли, то естественно, что мы встречаем гимны, в которых обнаруживается более глубокое и строгое отношение к проблеме бытия и происхождения. Так в 129 гимне 10-й кн. Ригведы находится следующее: „Тогда не было ни бытия, ни небытия; не было ни атмосферы, ни неба, что вверху. Что вращалось? где? под чьим покровом? Чем была вода? Была ли неизмеримая бездна? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия; не было различия между днем и ночью. Единое только само дышало без ветра (т. е., без воздуха); и не было ничего другого, кроме него. Была тьма; и вся эта вселенная, погруженная вначале во тьму, была только неразличимой волной. То Единое, облеченное во тьму, возникло потом силою тепла. Да! то, что родилось сначала, то была любовь (вожделение, страсть); то—любовь, которая была первым семенем духа. В ней-то, мудрецы (поэты), вопрошая свое сердце, открывают связь бытия с небытием”.

Здесь мы видим в мифической форме („неразличимая водяная бездна, которая и есть, и не есть") выражение идеи бытия, как безразличного единства, но заключающего в себе и то бытие („Единое само по себе дышащее, т. е., сущее), которое служит основою мира различий. Миф пытается даже определить эту сущность мира в любви.

Приведем еще образец из позднейшего периода религии Индии, когда уже развился браманизм. В „Законах Ману находится следующая космогония.

„Вселенная была тьмою, недоступною для восприятия, познания, различения, постижения, и была, как бы, погружена во всеобъемлющий сон. Тогда Тот, кто есть сам по себе, Блаженный, Тот, кто, ускользая от восприятия, делает воспринимаемым этот мир, состоящий из элементов, Всемогущий, обнаружился, разрушая тьму. Он блистал сам собою и, желая вывести из своего тела различные породы тварей, сперва извел воды и положил туда зародыш. Этот зародыш стал яйцом [ 3 ], блиставшим как солнце; в этом яйце сам собою родился Брама, всеобщий отец. В этом яйце Блаженный обитал год и разбил его силою мысли; из двух частей яйца он сделал небо и землю, а в середине твердь, восемь стран (света) и вечное вместилище вод”.

И здесь тоже понятие безразличного бытия, в котором заключается и начало, само собою становящееся основою разнообразия мира.

§ 9. Теперь приведем образцы греческих космогоний.

Самое древнее и краткое указание на „Океан, как на начало всех вещей, встречаем мы у Гомера; затем является более подробная космогония Гесиода: „Сначала народился Хаос..., а из Хаоса родились Ереб и черная Ночь, а от Ночи родились в свою очередь Эфир и День (свет), которых она породила, соединившись любовью с Еребом [ 4 ].

Тут еще нет, как в мифах Ригведы различения понятия безразличного первоначального единства бытия от понятия происхождения, выхода из безразличия: происхождение начинается прямо. Но есть сходство в том, что первые члены этого происхождения Хаос, Ереб и Ночь суть тоже, что ведийские воды во тьме, неизмеримая темная бездна..., а следующие члены соответствуют Агни, Индре (свету) и Любви.

Вторую позднейшую ступень космогонического мифа находим мы в так называемой орфической поэзии и у Ферекида [ 5 ].

Одна из орфических космогоний, приведенная в отрывках из сочинений Дамаския, философа VI в. по Р. X., похожа на гезиодову и начинает ряд происхождения от Кроноса (время), который произвел могучего Хаоса и движущий Эфир, из которых произошло блестящее мировое яйцо. Из него произошли Фанес, или Метис, или Эрос, или Эрикапей. Этот породил Эхидну, и с нею Урана и Гею Все это проглатывается достигшим владычества Зевсом, который потом снова из себя образует целый мир.

Здесь мы видим, что происхождение мира совершается как бы в два приема: до Зевса и через Зевса. Ряд богов до Фанеса соответствует понятию первоначального домирового бытия. Фанес (являющийся взору, т. е., свет в эфире), Эрос (любовь), Эрикапей (освежающее или оживляющее дыхание весны или утра) и Метис (мысль с оттенком понятия о промысле) суть различные имена для мирообразующего начала. Все боги этой космогонии, предшествующие Зевсу, суть как бы его потенции, или различные его стороны, а потому он и поглощает их в своем единстве и из себя изводит мир. У Ферекида космогония идет обратно. Из единства Зевса исходят Кронос и Хтон (земля, материя). Кронос производит из своего семени огонь эфир и воду, которые далее производят бесчисленных богов. Замечательно, что для образования мира, по этой космогонии, Зевс превращается в Эрота. Таким образом, мы видим, что в образовании космогоний как индусской, так и греческой движущей силой являются основные философские понятия; материальное же содержание этих космогоний комбинируется из общенародного запаса мифов и религиозных преданий.

(0 сущности религии и ее отношении к философии см. Приложение № 2).

Примечания автора:

1.   Ригведа составляет, по М. Мюллеру, древнейшую часть Вед, или священного писания индусов и была известна в том виде, в каком мы имеем ее теперь, уже между 1500—1200 годами до Р. X. Веда первоначально значит „знание, и риг происходит от корня означающего — „хвалить, славить; Ригведа значит знание хвалы, славословия, т. е., хвалебные гимны (богам).

2.   Наши переводы приведены по переводам Дармстетера, Куликовскаго, или М. Мюллера.

3.   Впрочем, и в Ригведе встречаются образы „облака, которое, как в яйце, заключает в себе свет и воды, а также „вод, заключающих золотой зародыш, порождающий Агни, т. е., свет”.

4.   Хаос значит зияющая пустота, а также и мрачное облако; Ереб значит тоже мрак или мрачная бездна.

5.   Под орфической поэзией разумеются различные дошедшие до нас отрывки греческой поэзии, приписанные древнему мифическому поэту и герою Орфею. Поэзия эта произошла в разное время: ранние отрывки относятся к 6 в. до Р. X., позднейшие подражания и подлоги после Р. Х. Ферекид, автор сочинения, от которого дошли до нас отрывки, в 6 веке и, по преданию, был учителем Пифагора.

Русский Дух.

Обновлено 16.10.01.